《道德经》通行本第八章

：上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

《道德经》帛书本第八章

：上善似水，水善利万物而有静。居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

这一章，两个版本之间主要有两处差别，其一：水善利万物而不争vs水善利万物而有静；其二：与善仁vs予善天。

第一处差别其实无关紧要，因为不管是不争，还是有静，都符合老子的一贯思想。不过结合上下文来看，帛书版的“有静”放在这里要更合适一些。其一：“争”是动态的，“静”即为不争；然而此“不争”却又并非不能争，一旦发动起来则“天下无人能与之争”，所以“静”要更加符合水的特性。其二：争”是偏于主观的，用来形容客观的“水”也似有不妥。

第二处差别影响可就大了。“与善仁”，当时我读到这里的时候也始终心存疑惑：

为什么《道德经》全文唯独此一处对“仁”是肯定态度？

其他处如“失道而后德，失德而后仁”，“大道废，有仁义”，“天地不仁”等等，都是认为“仁”不合天道。再结合《庄子》中对老子谈仁的描述“夫仁义惨然，乃愤吾心，乱莫大焉”，此处实不该出来个“与善仁”，当真让人如鲠在喉一般。

直到看了帛书版，才眼前一亮豁然畅通，原来此处不是“与善仁”，而是“予善天”！

为了把“仁”字强行窜入进来，捉刀者可谓用心良苦。首先“予”字被改为“与”，同音不同字，从“给予”变成了“交往、待人”之意。与人相交才谈得上“仁”，不然如果是“予善仁”的话就说不通。

仁者爱人，而非仁者予人，又有何善可陈呢？能无私予人的，唯有上天，所谓“天道无亲，恒予善人”。

所以此处也有几个版本此处写的是“予善人”，然而这样的话，却又与其他几处的“善”字意义完全相异了，故流行不广。

然后就是把“天”改为了“仁”。“天”的特性是什么？老子在第七十七章中提到：“天之道，犹张弓者也，高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而补不足”。

天是怎么予人的呢？有多的就损去，有少的就补足，也就是“损有余而补不足”。

这才是此处“予善天”的意义：

像天一样“损有余而补不足”的去“予人”，方可谓之“善”。

所以老子又说：“孰能有余而有以取奉于天者乎？唯有道者乎？”前后文承接，语义畅通无碍。

而强行把“予善天”改为“与善人”，可以说与老子之意完全相左，误导众人，罪莫大焉。

《庄子》中曾有记载：孔子拜见老子大谈仁义，说仁义才是人的本性，中正且和外物，兼爱且无偏私，这就是仁义。老子却说，

性情迁移才需要强调兼爱；

自私太甚才需要强调无私。天地原本就有自己的运行规律，不能以自然的状态行事，不能顺应着规律去进取，却如此急切地标榜仁义，这才是扰乱了人的本性啊！

《庄子》还说：素材没有被分割，谁还能用它雕刻为酒器；白玉没有被破裂，谁还能用它雕刻出玉器；人的自然本性不被废弃，哪里用得着仁义；人固有的天性和真情不被背离，哪里用得着礼乐。分解原木做成各种器皿，这是木工的罪过；毁弃人的自然本性以推行所谓仁义，这就是圣人的罪过。

所以最好的品质，是天真淳朴的自然天性；最好的生活，是自然而然的生活。天真淳朴不能人为培养，只能保护不丢失；自然而然不能人为创造，只能保证不破坏；不丢失不破坏，这就是无为。

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