六十一至八十一

第六十一章

大国者下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，夫两者各得其所欲，大者宜为下。

大的国家就好像大海一样，处于天下最低的地方，故而可以吸引万民来归，成就其大。天下万物最终投奔归附的地方，也是造生天下万物的地方。雌性往往凭借安静柔顺来征服雄性，因为安静柔顺也是低下的一种表现。

所以大国以低下来对待小国，就可以取得小国的归附；小国以低下来对待大国，就可以获得大国的庇护。或者是以低下来获得别人的归附，或者是以低下来归附于别人。

大的国家不过是想兼并更多的小国家，小的国家不过是想要归附于更大的国家。而以下处之，则大国和小国都能得偿所愿，所以大的国家尤其应该处下。

第六十二章

道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有！故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

道，是天下万物赖以生、存、发展的依凭，是有德之人借以治理国家、修养己身的准则，也是无德之人得以保全自身的根本。因为圣人以道治理国家，则无弃人，故而人人得以保全。

粉饰装扮、溢美华丽的言辞可以作为赞美来互相交换；矫揉造作的恭敬行为可以作为礼仪来施加于人。因为大家都喜欢“美言”、“尊行”，所以才会有说出“美言”、做出“尊行”的无德之人产生，又何必去责怪和抛弃他们呢？

因此天子即位，设置三公大臣的时候，虽然有拱璧在先、驷马随后这样的隆重礼仪，倒不如坐下来用“道”来作为献礼。古时候的人如此重视道是为什么呢，不就是因为有求于道，道可以让他得到；有悖于道，道仍然不会放弃他们吗？所以道是天下最尊贵的东西。

第六十三章

为无为，事无事，味无味。大小，多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

治理国家，以不扰乱民众，不纵欲生事，让自己无所作为，为为；以能把自己解放出来，让国家自行运转，让自己无事可做，为事；以能让国家安宁无事，生活淡然无味，为味。

事物都是从小成长为大，从少成长为多，从一个人发展到天下人的。所以如果一个人以怨报怨，则怨怨相报，无休无止以至扩散天下；而如果一个人以德抱怨，则全天下的怨都有可能会被慢慢平息、消除了。

因此处理困难的问题要在它还容易解决的时候开始，成就大的功业要从很小的事情做起。因为天下的难事都起源于容易的事，天下的大事都起源于很小的事，所以圣人从来不等小事变大之后才开始作为，故而最终能取得大的成就。

那些很轻易就许诺于人的人，必然信用不足；那些把什么事都看得很容易的人，必然常常碰到困难。所以圣人总是把事情尽量考虑得困难一些，不会随便作出决定而是惜言如金，不会轻佻做事而是步步为营，所以才始终不会碰到大的困难。

第六十四章

其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

在事物还很安稳的时候就容易把持；在事物的征兆都还没有出现的时候就容易谋划；在事物还很脆弱的时候就容易化解；在事物还很微小的时候就容易让它消散。所以要在事物还没有产生之前就开始采取措施，在局面还没有发展到混乱的时候就开始着手治理。

粗壮的大树，成长于幼小的萌芽；九层的高台，起源于第一筐土的堆积；千里的远行，源始于迈出的第一步。

如果不明白这个道理，强行去作为，最终就会失败；强行去持有，最终就会失去。所以圣人不会等到事物成长壮大以后才开始作为，因此不会失败；不会等到事物发展壮大以后才强行持有，因此不会失去。

人们做事，常常在即将成功的时候失败。如果不论是在开始的时候，还是在结束的时候，都能始终如一的谨慎对待，就不会再有失败的事了。

所以圣人要想阻止民众产生欲望，从一开始就不会以难得之货为贵；要想阻止民众学习那些让人偏离于道的东西，从一开始就不会让民众对它们产生兴趣。

圣人从事物发展的趋势之初做起，把民众偏离于道的地方纠正过来，辅助万物自然而然的成长。而不敢在事物成长壮大之后，按照自己的主观意志去强行施为。

第六十五章

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

所以说，善于运用道来治理天下的人，不会去教民众变得聪明，而是让民众保持原有的淳朴和真实。

民众之所以难治理，正是因为他们每一个都很聪明，善于伪装和钻空子。而如果国君使用智巧的手段来治理民众，只会启发民众也产生智巧来应对，变得更为难治，这是国家的灾祸。只有不使用智慧去治理国家，民众才会重归淳朴和真实，这才是国家的福德。

知道以智治国的坏处和不以智治国的好处，也就懂得了治国的法则模式；如果能懂得并坚守这个法则模式，就具备了让万物归附的深厚德性。这个德性非常的深厚、高远，它可以让毁弃天性背道而行的人重新回归于道，而最终达到天下大治。

第六十六章

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

江海之所以能够成为百川争相归附的王者，正是因为它善于处在溪流的下游，所以能够吸引众溪流来归。因此要想处于人民之上，就需要在言辞上对人民表示谦下；要想处于人民之前，就需要把自身放在人民之后。

所以圣人虽然居于人民之上，但人民不会觉得是负累，因为他对人谦下，让人民得到了尊重；圣人虽然居于人民之前，但人民不会觉得是妨害，因为他把自身放在最后，让人民得到了保障。

天下的人乐于推崇他而不会厌弃他，不正是因为他与人无争么？所以天下的人都不能与他相争。

第六十七章

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。

天下人都说我讲的道太大（空泛）了，大到不像任何一个具体的东西，大到没有任何具体的形象，大到没有任何具体的用处。

然而正是因为它不像任何一个东西，才能博大无边；正是因为它没有任何具体的形象，才能衍生出变化万千。如果像具体的东西，也就同时有了局限性；如果有了具体的形象，也就同时有了形体限制，早就变得很渺小了。

我一直有三样宝贝，并坚定不移的持守着它：一个叫“慈”，一个叫“俭”，一个叫“不敢为天下先”。

“慈”，是守护人免受伤害的意思。父母因为有“慈”，故而能“勇”到不顾自己的生命来守护自己的孩子。

“俭”，是少欲的意思。少欲的人，他们不会被外物所驱使，不会因利而贪得，不会把得失放在心上，所以能够积累到很多很富有。

“不敢为天下先”，是不争的意思。不争的人，不会把自己的得失放在天下人的前面，而更愿意站在天下人的后面。他们把自身放在最后，所以能够得到大家的推崇，可以成为众人的官长。

如果舍其慈，勇于伤人；舍其俭，贪得无厌；舍其后，处处争先，这样的人，就算能够风光一时，最终也必会给自己招来无穷的祸患。

“慈”，用于作战则百战百胜，用于守护则无人能破。所以上天将要成就一个人，就会让他心中恒有慈念。

第六十八章

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。

善于辅佐治理天下的人，不会以武力逞强于天下；善于作战的人，不会表现出很凶猛好斗的样子；善于战胜敌人的人，不会给敌人正面硬拼的机会；善于用人的人，对人态度都很谦下。

这就是不争的德性。不争，故而能保守根本，故而能守护自己，故而能战胜敌人，故而能以下容人，用人之力。这是正确顺应了天道，是自古以来就有的最高法则。

第六十九章

用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

善于用兵的人说过这样的话：“我不敢主动去进攻别人，而是被动防守；我不敢主动前进一寸，而是退后一尺。”

也就是说，他们用兵作战的时候，总是会把自己考虑得很弱小：在阵势上就好像不成队列一样；在力量上就好像没有足够兵力一样；在策略上就好像会失算打不中敌人一样；在器械上就好像军士都没有兵器一样。就好像被逼上了绝路，而从不敢轻视敌人。

用兵打仗，最大的祸患莫过轻敌，轻敌几乎就会丢掉了我的性命。因此两军相抗，那么悲哀的一方获胜。所谓悲哀的一方，也就是“好像被逼上了绝路”的一方。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵，是以圣人被褐怀玉。

我说的话非常容易明白，也非常容易实施，但天下却没有人能够明白，没有人能够依照施行。我说的话自然有其宗旨，我的行为自然有其依据。只有那些无知的、不明白这个道理的人，才会不了解我。

正因为了解我的人太少了，所以我就变得尤其尊贵。因此，明白我说的话并依照施行的圣人，虽然看上去穿着破破烂烂的衣服，但其实怀里揣着无价的宝玉。

第七十一章

知不知，上；不知不知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

（注：本章参照帛书甲本内容，改“不知知”为“不知不知”）

能够把自己的病情说清楚的人，就算不上是生了重病；自己都不知道自己生了什么病，那才是真正的重病。所以知道自己不知道，这本身就是一种知道，是值得肯定的；而不知道自己不知道，这才是真正的无知，是需要被厌弃的病。

只有把这需要被厌弃的病丢掉，才不会患上这种无知的病。圣人之所以不会无知，正是因为他从来不自认为无所不知，所以从来也不会无知。

第七十二章

民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知，不自见；自爱，不自贵。故去彼取此。

当民众不再畏惧统治者威压的时候，反对统治者的大威胁就要来了。不要随意折腾，把民众骚扰得无法安居；不要压迫和盘剥民众，阻断民众的谋生之路。

只有不去压迫和盘剥民众，民众才不会把你当成是负累，反过来对抗你。因此，圣人有自知之明而不自我显摆；爱惜己身而不自命高贵，所以舍彼而取此。

第七十三章

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

（注：本章参照帛书乙本内容，删除“是以圣人犹难之”）

勇猛精进，不知收敛的人就会招来杀身之祸；激流勇退，不敢为天下先的人却可以保全自身。这两者，一个有利于自身，一个会给自己招来灾祸。上天为什么会讨厌“勇于敢”者，谁知道这其中的缘故呢？

我只知道，天道的行事方式是：不与任何事物发生正面交锋，却总是能取得胜利；不用到处宣扬自己，却有很多人遵从于它；不用呼吁征召，却天下万物自然来归；一切都展示的明明白白，却没有人能够谋算得过它。

它覆盖宇宙四极，在聪明人眼里好像到处都是漏洞，但却没有一个人能够钻得过去。

第七十四章

民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

如果人民一直都不害怕死亡的话，拿死亡来威胁他们又有什么用呢？如果人民一直都很害怕死亡的话，那么对于那些为非作歹的人，我就把他们都抓起来杀掉，又还有谁还敢再去作恶呢？

自有上天来除去那些必死的人，而不是由统治者来决定谁当死谁不当死。如果硬要替代上天来执行杀人的任务，就好像替代技艺高超的木匠去砍木头一样。替代木匠去砍木头，很少有不砍伤自己手的。

第七十五章

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

人民之所以会挨饿，是因为统治者横征暴敛无度，所以才会导致人民挨饿。人民之所以会难以治理，是因为统治者总是按照自己的意志去治理国家，所以才会觉得人民难以治理。

人民之所以连死都不怕了，是因为统治者让百姓都没有了活路，为了生存下去，才会不怕死。所以那些居于上位的人，如果不把自己的利益看得那么重，不处处想着盘剥人民利益自己，他就是善于造福人民的贤主了。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

人活着的时候筋骨柔弱，身体柔软，死了之后就会变得全身僵硬；草木生长的时候柔软松脆，枯萎了以后就会变得干枯坚硬。所以说：坚强僵硬是死亡的表现，柔弱松软是具有生机的表现。

军队如果过于强横，一味恃勇逞强，则必然会遭受失败；树木如果过于强硬，就会失去韧性，很容易被砍伐折断。因此，坚强的东西（品性）是下乘的，不可取的；而柔弱的东西（品性）是上乘的，可取的。

第七十七章

天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

天地之间，不就好像一张拉开的弓一样吗？弓一旦拉开，就有一种往内回缩的力量，这力量会把处于高处的东西往下拉，把处于低处的东西往上提，把多到有剩余的东西减损，把少到有不足的东西补充。

所以天之道，损有余而补不足，但人却不是这样。人们会把本来就很多的东西继续累加，把本来就很少的东西继续减损。谁能把多出来的东西重新归还给天下人？唯有依照天道规则行事的圣人。

所以圣人有所作为但不自恃，作出了成就也不居功。圣人这样做，正是不想让人们把贤能尊贵的名号加在他的头上。

第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。

天下最柔弱的莫过于水了，但是攻克坚强却没有谁能比得过它。因为草木之柔弱可以变为枯槁，人之柔弱可以变为僵硬，但水之柔弱却没有任何东西能够改变它。

弱可以战胜强，柔可以战胜刚，天下没有谁不知道这个道理，但却没有人能够按照这个道理来行事。所以圣人说：“能够承担起国家的屈辱，才能做得了一国之主；能够负担起国家的灾难，才能做得了天下的君王。”这些很有道理的话听起来就好像说反了一样。

第七十九章

和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

当大的怨恨发生时，就算能及时把这怨恨和解，也仍然会有余恨难消。因为即使破镜重圆，也仍然会留下裂痕。所以如果只是和解冲突，又怎么能说是处理问题的好办法呢？

因此，当怨恨发生之后，圣人即使手中掌握着依据，也不会以此来问责于人，而只会在怨恨还没有发生的时候就消除它。

因此，有德的圣人治理问题的源头，无德的人等问题已经发生了以后才开始论是非、追过错。天道不会因为喜欢谁而去特别照顾谁，只有明道且善用者，才能一直得到天道的扶持。

第八十章

小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

国家很小，民众很少，人民生活和谐安宁。因为知足而不再去开发、扩张、征讨、追求，所以一些大型的，需要多人操作的器具都没有人去使用。

人民重视自己的生命而不以身犯险；满足现有的生活而不外出追求。所以虽然有船有车，却没有人乘坐；虽然有衣甲兵器，也不知道该拿来对付谁。因为生活简单，几乎不会有什么值得记录的大事发生，所以结绳记事足矣。

人民满足于现有的食物，满足于现有的服饰，满足于现有的居住生活，满足于现有的风俗习惯。国与国之间遥遥相望，鸡鸣狗叫之声互相都能听得到，两国的民众却直到老死也不会相互往来。因为相安无事，互不相求。

第八十一章

信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。

实话直说往往不中听；听起来让人很舒服的话往往是经过刻意修饰而成。明白道的人不会去争辩，喜欢争辩的人不明白什么是道。有智慧的人不会去追求广博的见闻知识，追求广博见闻知识的人往往没有智慧。

圣人不会为自己争夺利益，而是用来成就他人，成就的人越多，他的德性就越广博；圣人不会为自己累积财货，而是用来造福他人，造福的人越多，他自己就越富有。所以天道有利于万物，而不会伤害他们；圣人造福于万民，而不会与人相争。

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