鲁迅先生曾经说过：“

中国根柢全在道教

”，这句话在今天被人们广为引用，认为是对“道教在中国传统文化中的地位和作用”的“肯定”。然而却另有一种截然相反的观点，认为这句话其实是鲁迅对道教最无情的批判。事实如何呢？

1918年5月，鲁迅在《新青年》首次使用笔名“鲁迅”和“唐俟”，分别发表了短篇小说《狂人日记》和新诗三首。鲁迅好友许寿裳读到《狂人日记》后，认为很像鲁迅的手笔，就写信去问。鲁迅在给许寿裳的回信中说：

《狂人日记》实为拙作，又有白话诗署唐俟者，亦仆所为。前曾言中国根柢全在道教，此说近颇广行。以此读史，有多种问题可以迎刃而解。后以偶阅《通鉴》，乃悟中国人尚是食人民族，因成此篇。此种发现，关系亦甚大，而知者尚寥寥也。

《狂人日记》是五四新文化运动向“吃人”旧文化宣战的檄文，虽然鲁迅在回信及《狂人日记》之中，并没有直接说道教“吃人”，但“以此读史”，即以“中国根柢全在道教”的观点读史，“乃悟中国人尚是食人民族”。一个

“食人民族”国度的根柢

，当然是要被重点批判和拔除的对象，又哪里有半分赞美之意了？

华东师范大学宗教文化研究中心主任刘仲宇先生也在文章《“中国根柢全在道教”是肯定道教吗？》中指出：

《狂人日记》的“吃人”，“是鲁迅对当时封建礼教的愤怒揭露，也用它来概括中国的全部历史，便是从《（资治）通鉴》里见到的‘食人民族’。因此，所谓中国的根柢，实指其‘吃人’的本质。由是可见，鲁迅当时对于道教，是视作为批判的对象，甚至于将其看作中国文化劣根性的重要原因。他对道教的评价，完全是否定的。”

其实从鲁迅评点道教的言论中我们也能看出，鲁迅本人，对于道教可以说是绝无好感。比如他就曾经将道士、仙人与儒生、戏子等同看待，认为他们都是属于“

昏乱的人

”——道士所讲的“阴阳五行”，仙人的“静坐炼丹”，与儒生所讲的“道学”（理学），戏子的“打脸打把子”，都是一种“昏乱病”，应当“从现代起，立意改变”，予以“扫除”。

我们几百代的祖先里面，昏乱的人，定然不少：有讲道学的儒生，也有讲阴阳五行的道士，有静坐炼丹的仙人，也有打脸打把子的戏子。(《随感录》三十八，1918年11月15日)

他还把道士谈论的那一套鄙称为中国“

永久不变的人性

”，认为是造就国民麻木和昏聩的根源。

在中国，从道士听论道，从批评家听谈文，都令人毛孔痉挛，汗不敢出。然而这也许倒是中国的“永久不变的人性”罢。(《文学和出汗》，1927年12月23日)

在鲁迅先生眼中，儒教固然毒害无穷，然而孔子的招牌下其实已全是道教门徒，秉持的是庄生“

混沌

”之思想：梦与觉不分，是与非不辨，关闭耳目，昏昏沉沉。而正是这种思想，造就了旧中国国民昏聩麻木的现状，所以他才赫然发现：“中国根柢全在道教”。

“我们虽挂孔子的门徒招牌，却是庄生的私淑弟子。‘彼亦一是非，此亦一是非’，是与非不想辨；‘不知周之梦为蝴蝶欤，蝴蝶之梦为周欤？’梦与觉也分不清。生活要混沌。如果凿起七窍来呢？庄子曰：‘七日而混沌死

。’”（《论语一年——借此又谈萧伯纳》，1933年）

此前于1920年7年，鲁迅二弟周作人撰文《乡村与道教思想》，说得已经非常直接明了，他说：

改良乡村的最大阻力，便在乡下人们自身的旧思想，这旧思想的主力是道教思想……平常讲中国宗教的人，总说有儒释道三教，其实儒教的纲常早已崩坏，佛教也只剩了轮回因果几件和道教同化了的信仰还流行民间，支配国民思想的已经完全是道教的势力了。我们不满意于儒教，说他贻害中国，这话虽非全无理由，但照事实看来，中国人的确都是道教徒了。

因此，鲁迅又在《小杂感》中指出：“人往往憎和尚，憎尼姑，憎回教徒，憎耶教徒，而不憎道士。懂得此理者，懂得中国大半。”

宗教都具有排他性，那为什么中国人“憎和尚，憎尼姑，憎回教徒，憎耶教徒，而不憎道士”呢？因为中国人的确都是道教徒了。懂得了这个道理，就懂得中国大半，然后以此读史，乃悟中国尚是食人民族。

所以鲁迅这句名言，倒的确可以用来佐证道教在中国文化中的重要地位。然而地位如何“

重要

”是一回事，说道教的“地位和作用”被“

肯定

”，则是另一回事。倘若处于敌对的阵营，则敌方越重要的东西，就越应该被率先消灭。鲁迅敌视旧中国传统文化吗？这是毫无疑问的。所以如果把他这句名言当成是对道教的肯定而四处宣扬，恐怕要贻笑大方了。

—— 本网原创文章，转载请标明出处 ——