含德之厚者，比于赤子。蜂虿(chài)虺(huǐ)蛇不螫(shì)，猛兽不据，攫(jué)鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝(pìn)牡之合而朘(zuī)作，精之至也。终日号(háo)而不嗄(shà)，和之至也。知和曰(yuē)常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

赤子是指刚出生的婴儿浑身赤色，纯朴柔弱之至，无求无欲，不犯众物的状态。虿与蝎同属一类，长尾的为虿，短尾的为蝎。虺指毒蛇。螫指毒虫叮刺。

意思是有德知“道”之人，气足神旺，身体健康，百病不生，体格柔和，无思无虑，若初生的婴儿。毒虫见之不刺，猛兽见了也不加伤害，恶鸟见了也不拍抓。虽然骨嫩筋柔，握持却很牢固。虽不知男女交合之事，阳物却常常勃起。这是因为他的元精、元气、元神极为充沛。他终日哭叫而声不哑，这是因为他先天元气淳和的缘故。知道了阴阳平衡，即会元气淳和，这就叫“常”。知道了“常”就叫做“明”。为了长命而厚生，反而因有意厚生而不能长生。只有自然无为，不贪生，无意于长生，才能自然延长寿命。同样，只有自然而然，去私无欲，元气才能畅通，流经百脉。如果有意支配精气，必然会破坏气流的正常秩序，这是人为的逞强，是养生炼功之大忌。气强硬，肌肤强壮，然而物强壮了就要衰老，走向反面，违背了道，反而会过早夭亡。

其实养生之道与处世之道，都要遵循常道。常道主要有慈道、谦道、无为之道与中庸之道，慈道之根本在于与人为善，谦道的根本在于卑己柔下，无为之道的根本在于功不自恃，长而不宰人而要成全人。总之都是要人懂得做人的道理。人做得好，德性自然提高，养生也自在其中了。

《老子·第四十二章》还说：

“强梁者不得其死，吾将以为教父。”

所以在《论语》中，孔子也极力批评子路，“暴虎冯(píng)河，死而无悔”，“行(hàng)行然”，“不得其死然”。强暴固然有性格的因素，但稍不慎就会走出道德的底线，伤人害己而己不以为然。所以做人要柔和谦下，有慈悲心肠，与人为善，先人后己，己所不欲勿施于人，己所愿而施于人，为人谋而尽心尽力。

《韩非子》中记载了一个故事。子夏和曾子有一天在街上遇见，曾子上下打量着子夏，问：“老兄一向瘦骨嶙峋，怎么现在肥胖了？”子夏回答说：“我战胜了，所以发胖了。”曾子不解地问：“战胜了是什么意思？”答曰：“我在书房里读到尧舜禹的道德仁义，十分羡慕；来到街上看见世俗的富贵荣禄，心中也十分羡慕。两种心思在我心中斗个不停，未知胜负，所以我不思茶饭，人也瘦了。现在先王的仁义取胜了，我也就发福了。”故事是在告诫人们内在的和顺才是发福的根本。只要我们树立了以仁义道德为一切的根本价值理念，就会排除一切杂念私欲，也会清除一切迷惑，也会不再在乎外在的功利，只求其心中的价值实现即足了。

南宋文学家刘义庆在《宣验记》中讲了一个故事。说有只鹦鹉飞到一座山上，山中的禽兽把鹦鹉当贵客看待。鹦鹉想，虽然快乐但却不可久留，于是就飞走了。几个月后，山中起火，鹦鹉老远看见了，就投入河中沾湿自己的身体，飞来洒下水滴救火。天神见了说：“你虽有意救火，但不会起多大的作用。”鹦鹉告诉天神说：“我虽知道这样做不起作用，但我曾居住过此山，山中的禽兽待我如兄弟一般，我不忍心眼睁睁看着他们遭灾啊！”天神听了很受感动，随即便把山上的火灭了。这则故事真有点像孔圣人的“知其不可为而为之”的精神。鹦鹉与其说是用水滴救火，不如说是在用善心救火，人生因为受各种机缘、形势与世道的影响，不可能完全呼风得风，呼雨得雨，内圣外王。但只要心尽到了，也就足够了。内圣可能即修身养性可以达到圣人的境界，外王则未必。此种内圣的精神不仅是做人做事的信条，更是养生的信条。仁者寿，君子坦荡荡，小人常戚戚，积善之家必有余庆等，这与佛教的因果报应在精神上也是相通的。